അഗസ്റ്റിൻ പാംപ്ലാനി സി എസ് ടി
വൈരുധ്യം നിറഞ്ഞ അടയാള, രൂപകങ്ങളാൽ ഭരിതമാണ് ക്രിസ്മസ്. വൃദ്ധനായ സാന്താക്ലോസിന്റെ ചിത്രത്തിനൊപ്പം ഒരു തൊട്ടിലിൽ കിടക്കുന്ന കുട്ടിയുടെ ചിത്രം; പ്രശസ്തരുടെ താരപദവിയെ നേരിടുന്ന ബലഹീനരുടെയും സൗമ്യരുടെയും വീരത്വം; സ്വർണ്ണത്തിന്റെയും വെള്ളിയുടെയും ആകർഷണത്തെ ചെറുക്കുന്ന തൊട്ടിലിലെ പുല്ലും കളിമണ്ണും; പുൽത്തൊട്ടിയിൽ കിടക്കുന്ന ഒരു കുട്ടിയുടെ മുന്നിൽ കുമ്പിടുന്ന കൊട്ടാരങ്ങളിലെ രാജാക്കന്മാരും ജ്ഞാനികളും. ഈ വിരോധാഭാസങ്ങൾ ക്രിസ്മസ് ആഘോഷങ്ങളെ അലങ്കരിക്കുക മാത്രമല്ല ചെയ്യുന്നത്; ഈ ആഘോഷത്തിന്റെ ദാർശനികവും ആത്മീയവുമായ കാതലാണ് അവ.
വിലയേറിയതും ശക്തവും പ്രശംസനീയവും വിജയകരവുമെന്നൊക്കെ വിളിക്കപ്പെടുന്നതിനെയെല്ലാം വീണ്ടുമൊന്നു വിലയിരുത്താൻ ക്രിസ്മസ്, അതിന്റെ ഗാഢമായ അർഥത്തിൽ മാനവരാശിയോട് എപ്പോഴും ആവശ്യപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ബലഹീനമായ മനുഷ്യത്വത്തെ വിജയദൃശ്യങ്ങൾക്കു മുകളിൽ, ലാളിത്യത്തിന് മുകളിൽ, പ്രശസ്തിക്ക് മുകളിൽ സ്ഥാപിക്കാനുള്ള ധൈര്യത്തിലാണ് ക്രിസ്മസിന്റെ മഹത്വം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നത്. പ്രകടനപരതയും ആധിപത്യവും വച്ചു വിലയിടുന്ന ഒരു ലോകത്ത്, ക്രിസ്മസ് സൗമ്യവും സർവാർഥങ്ങളുടെയും മൂലബിന്ദു ഏറ്റവും വിനീതമായ തുടക്കങ്ങളിൽ, പുല്ലിന്റെയും മണ്ണിന്റെയും ഏറ്റവും എളിമയുള്ള സൂക്ഷ്മതയിൽ കണ്ടെത്താം.
നമ്മുടെ റോഡുകളും തെരുവുകളും വീരന്മാരുടെയും താരങ്ങളുടെയും രാഷ്ട്രീയക്കാരുടെയും പൊതു ആരാധനാപാത്രങ്ങളുടെയും പ്രകടനങ്ങളും കെട്ടുകാഴ്ചകളും കൊണ്ട് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. എന്നിട്ടും ഇവിടെ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് മനുഷ്യർ പുൽത്തൊട്ടിയിലെ ബലഹീനനായ നവജാതശിശുവിന് മുന്നിൽ ഒത്തുകൂടുന്നു. ക്രിസ്മസ് ശക്തിയില്ലാത്ത ഒരു കുഞ്ഞിന്റെ ശക്തിപ്രകടനമാണ്. ക്രിസ്മസ് ശക്തിയില്ലാത്തവരുടെ ശക്തിപ്രകടനമാണ്. അത് ശക്തിയില്ലായ്മയിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന ശക്തിയുടെ വെളിപ്പെടുത്തലാണ്.
ക്രിസ്മസിന്റെ ഏറ്റവും ഉജ്ജ്വലമായ പാഠങ്ങളിലൊന്നാണ് ഈ വൈരുധ്യം. രാഷ്ട്രീയപ്രകടനങ്ങൾ സ്വാധീനം തെളിയിക്കുമ്പോൾ, താരങ്ങൾ ഗ്ലാമറും ലോകവ്യാപകസ്വാധീനശേഷിയും പ്രദർശിപ്പിക്കുമ്പോൾ, ക്രിസ്മസ് നമ്മെ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു സ്വാധീനത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കാൻ നിർബന്ധിക്കുന്നു. പുൽത്തൊട്ടിയിലെ കുഞ്ഞ്, സൈന്യങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുകയോ സമ്പത്ത് കൈവശപ്പെടുത്തുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല, പക്ഷേ ലോകം അവനെ ആഘോഷിക്കുന്നു. കാരണം, ക്രിസ്മസിൽ അനാവരണം ചെയ്യപ്പെടുന്ന ശക്തി കീഴടക്കുന്ന ശക്തിയല്ല, മറിച്ച് രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്ന ശക്തിയാണ്. മനസ്സാക്ഷിയിലും അനുകമ്പയിലും സമൂഹത്തിനുള്ളിലും അനുഭവപ്പെടുന്ന തരത്തിലുള്ള ശക്തിയാണിത്. തൊട്ടിലിനു ചുറ്റും കൂടുന്ന ജനക്കൂട്ടം ആധിപത്യത്തെ അഭിനന്ദിക്കാനല്ല, മറിച്ച് അർത്ഥത്തെ കണ്ടുമുട്ടാനാണ് വരുന്നത്.
ക്രിസ്മസിന്റെ ദൈവം ഒരു സർവ്വശക്തനായ പരമാധികാരിയല്ല, മറിച്ച് ഒരു നിസ്സഹായ ശിശുവാണ്. നമ്മുടെ കാലഘട്ടത്തിന്റെ സവിശേഷതയായ വ്യാജവിഗ്രഹങ്ങളുടെ - നായകന്മാരുടെയും സെലിബ്രിറ്റികളുടെയും – കാൽപനികവൽക്കരണത്തിൽ നിന്ന് ഇത് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്. വർഷത്തിലെയോ ദശകത്തിലെയോ നൂറ്റാണ്ടിലെയോ 'വാർത്താവ്യക്തിത്വം, 'പുരുഷൻ' അല്ലെങ്കിൽ 'സ്ത്രീ' എന്നിവരെ കണ്ടെത്തുന്നതിൽ മാധ്യമങ്ങൾ വ്യാപൃതരാണ്. ഒരു കുഞ്ഞിനെ ‘വർഷത്തിന്റെ പുരുഷനായി’ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത് ആരും ഒരിക്കലും സങ്കൽപ്പിക്കില്ല. എന്നിരുന്നാലും ക്രിസ്മസിൽ, എല്ലാ വർഷത്തിന്റെയും എല്ലാ യുഗത്തിന്റെയും വ്യക്തിത്വമായ ഒരു കുട്ടി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ക്രിസ്തുവിനെ ഇന്നലെക്കും ഇന്നിനും എന്നേക്കും ഉള്ളവനായി വിശേഷിപ്പിക്കുന്നതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല. ഗ്ലാമർ മങ്ങുകയും പ്രകൃതിയുടെയും മനസ്സിന്റെയും നിയമങ്ങൾ അവയുടെ ഗതി സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, സെലിബ്രിറ്റികൾ വിസ്മൃതിയിലേക്കു മറയുന്നു.
മഴയ്ക്ക് ശേഷം കൂണു പോലെ ആരാധകരും ആരാധക സംഘടനകളും ഉയർന്നുവരുകയും അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും ചെയ്യുന്നു, കാരണം ഓരോ ആരാധകനും ഒരു വ്യക്തിയെയോ ഒരു യുഗത്തെയോ ഒരു ദർശനത്തെയോ ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെയോ പരിണയിക്കുന്ന ഒരാളാണ്. ഒരു യുഗത്തെയോ ഒരു സെലിബ്രിറ്റിയെയോ ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെയോ പരിണയിക്കുന്നതിന്റെ വിധി അടുത്ത യുഗത്തിൽ വൈധവ്യം നേരിടുക എന്നതാണ്. എന്നാൽ യുഗങ്ങളിലും തലമുറകളിലും ചരിത്രത്തിലും മങ്ങാതെ നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിത്വവും ഒരു ദർശനവുമുണ്ട്. അതാണ് ക്രിസ്മസ് കുഞ്ഞിന്റെ വ്യക്തിത്വം. ക്രിസ്മസ് എന്നത് കുഞ്ഞിന്റെ പ്രതിസംസ്കാര രൂപകത്തിന്റെ ആദർശവൽക്കരണവും മഹത്വവൽക്കരണവുമാണ്.
ഈ തലത്തിൽ ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, ക്രിസ്മസ് വെറുമൊരു സാംസ്കാരിക ഉത്സവമല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ സാമൂഹിക ഭാവനയുടെ ആഴത്തിലുള്ള വിമർശനമാണ്. വീണുപോയ മരത്തിലെ ഒരു കിളിക്കൂടിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യവും നിഗൂഢതയും പോലെ, തൊട്ടിൽ ഒരു വാചാലമായ രൂപകമാണ്. പുല്ല്, തൊട്ടിൽ, മുള, കുടിൽ, മണ്ണ്, വെള്ളം - ഇവയാണ് മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ആദിമസന്തോഷത്തിന്റെ പ്രാഥമികാടിത്തറകൾ.
പുൽത്തൊട്ടിയിലേക്ക് നോക്കുമ്പോൾ, മനുഷ്യനായിരിക്കുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പുതിയ ധാരണ, ഒരു ബദൽ നരവംശശാസ്ത്രം നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും. മനുഷ്യർ സ്വന്തം ലക്ഷ്യങ്ങളെയും ഉത്കണ്ഠകളെയും പുനർമൂല്യനിർണ്ണയം ചെയ്യേണ്ട കണ്ണാടിയായി നിസ്സഹായനായ ശിശു മാറുന്നു. ആധുനിക ലോകം ഉൽപ്പാദനക്ഷമത, പൂർണത, സ്വാതന്ത്ര്യം, അചഞ്ചലമായ ഉറപ്പ് എന്നിവയെ മഹത്വപ്പെടുത്തുന്നു. എന്നാൽ ദുർബലത, ആശ്രയത്വം, തുറവി എന്നിവയിൽ നിന്നാണ് യഥാർത്ഥ മനുഷ്യാവസ്ഥ ആരംഭിക്കുന്നതെന്ന് ഓരോ ശിശുവും നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. മഹത്വം പലപ്പോഴും അവ്യക്തതയിൽ നിന്നാണ് ആരംഭിക്കുന്നതെന്നും സത്യം എല്ലായ്പ്പോഴും ഉച്ചത്തിലല്ലെന്നും, എളുപ്പത്തിൽ അവഗണിക്കപ്പെടുന്ന സ്ഥലങ്ങളിൽ നിന്നാണ് പ്രത്യാശ ഉടലെടുക്കുന്നതെന്നും തൊട്ടിൽ പഠിപ്പിക്കുന്നു.
ക്രിസ്മസിന്റെ ശിശുസഹജമായ പരസ്പരപൂരക വൈരുധ്യത്തെ പൂരിപ്പിക്കുന്ന മറ്റൊരു പ്രതി-സാംസ്കാരിക രൂപകമാണ് സാന്താക്ലോസിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ക്രിസ്മസ് പപ്പ. മരണത്തെയും മർത്യതയെയും മറികടക്കാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽ മുഴുകിയിരിക്കുകയാണു സമകാലിക സംസ്കാരം. നിത്യയൌവനം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന സാങ്കേതികവിദ്യകളെക്കുറിച്ച് ഗവേഷണം നടത്തുന്നതിനായി നൂറുകണക്കിനു കോടികൾ ചെലവഴിക്കുന്നു. ജീവിതസംബന്ധിയായ നിരാശയുടെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന വേലിയേറ്റവും പടർന്നുപിടിക്കുന്ന വിഷാദവുമാണ് ഈ മൂല്യവ്യവസ്ഥയുടെ വൈരുധ്യം. പ്രായമായവർ ചെറുപ്പമാകാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനേക്കാൾ, കുട്ടികൾ പോലും സാന്തയുടെ വേഷം ധരിച്ച് വൃദ്ധരായി കാണപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു എന്നതാണ് സാന്താക്ലോസിന്റെ വൈരുധ്യം. വാർദ്ധക്യത്തിന്റെ സൗന്ദര്യവും വൃദ്ധരുടെ ഭംഗിയും സാന്താക്ലോസിന്റെ മുഖംമൂടിയിലെ വെള്ളിനിറമുള്ള മുടിയിലും ചുളിവുകളുള്ള രൂപങ്ങളിലും പ്രതിഫലിക്കുന്നു. വാർദ്ധക്യം ഒരു പാപമല്ലെന്നും അത് ഒരു ബലഹീനതയല്ലെന്നും മറിച്ച് ആഘോഷിക്കേണ്ട ഒരു അഭിവൃദ്ധിയാണെന്നും പാപ്പാമാർ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു.
സാന്താക്ലോസിന്റെ സന്തോഷകരമായ രൂപത്തിലൂടെ വൃദ്ധരെ ആഘോഷിക്കുന്നതുവഴിയായി, ക്രിസ്മസ് സമയത്തെയും മനുഷ്യമൂല്യത്തെയും കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ധാരണയെ സൂക്ഷ്മമായി പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു. ആധുനിക സമൂഹം പലപ്പോഴും ഒരു ഭാരമായി കണക്കാക്കുന്ന വാർദ്ധക്യം, കൃപയുടെ പ്രതീകമായി മാറുന്നു. സാന്തയുടെ സന്തോഷകരമായ ഔദാര്യം വർഷങ്ങളുടെ ജ്ഞാനത്തെയും, അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് വളരുന്ന ആർദ്രതയെയും, വ്യാപകമായി സ്നേഹിക്കാനും നൽകാനും വേണ്ടത്ര കാലം ജീവിച്ചതിന്റെ സമ്മാനത്തെയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ഉണ്ണീശോയ്ക്കൊപ്പം സാന്ത ഒരു പ്രതീകാത്മക ഗുരുവായി നിൽക്കുന്നു: ഒന്ന് എളിമയുള്ള തുടക്കങ്ങളുടെ സൗന്ദര്യത്തെക്കുറിച്ച് മനുഷ്യരാശിയെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു, മറ്റൊന്ന് സൗമ്യമായ പക്വതയോടെ വരുന്ന മഹത്വത്തെക്കുറിച്ചും. തൊട്ടിലിൽ നിന്ന് വാർദ്ധക്യം വരെയുള്ള എല്ലാ ഘട്ടങ്ങളിലും അർത്ഥവത്തായ ഒരു ജീവിതചക്രം അവർ ഒരുമിച്ച് അവതരിപ്പിക്കുന്നു.
ക്രിസ്മസ് കാലത്തെ വാഴ്ത്തപ്പെടാത്ത ഒരു വീരനായകത്വം, ലിംഗഭേദമില്ലാതെ കുട്ടികളും യുവാക്കളും മുതിർന്നവരും ഒരുപോലെ തൊട്ടിൽ നിർമ്മിക്കുന്നതാണ്. തൊട്ടിൽ കെട്ടുന്നവരാണ് ഒരുപക്ഷേ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും മികച്ച എഞ്ചിനീയർമാർ, ശക്തികൊണ്ടോ സാങ്കേതിക വൈദഗ്ദ്ധ്യം കൊണ്ടോ അല്ല, മറിച്ച് ദർശനത്തിന്റെയും അർത്ഥത്തിന്റെയും ബലത്തിലാണത്. ഉയർന്നുയർന്നുപോകുന്ന അംബരചുംബികളായ കെട്ടിടങ്ങളിലൂടെ ആകാശം കീഴടക്കാൻ നൂതന ശാസ്ത്ര സാങ്കേതികവിദ്യകൾ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, പുല്ലും മുളയും ഉപയോഗിച്ചു കെട്ടുന്ന തൊട്ടിലിന്റെ എഞ്ചിനീയറിംഗ് മനുഷ്യാത്മാവിന്റെ ആന്തരിക എഞ്ചിനീയറിംഗ് വ്യവസ്ഥയെ – അതിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥത്തെയും നിർവൃതിയെയും - ആനയിക്കുന്നു.
ഒരു തൊട്ടിൽ നിർമ്മിക്കുന്നതിനുള്ള കൂട്ടായ പ്രവർത്തനം എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു കൂട്ടായ ഭാവനയുടെ പ്രവൃത്തിയാണ്. നിർമ്മാണവസ്തുക്കൾ എളിയതാണ്, പക്ഷേ ലക്ഷ്യം ആഴമേറിയതാണ്. പുല്ല് പുൽമേടായി മാറുന്നു, കളിമണ്ണ് കുന്നായി മാറുന്നു, മുള ദാർഢ്യമുള്ളതായി മാറുന്നു, ഒരു ചെറിയ വെളിച്ചം വഴികാട്ടി നക്ഷത്രമായി മാറുന്നു. ഈ ചെറിയ പ്രപഞ്ചത്തെ കൈകൊണ്ട് നിർമ്മിക്കുമ്പോൾ, മനുഷ്യർ ലാളിത്യത്തിലൂടെ അർത്ഥം സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള കഴിവ് വീണ്ടും തിരിച്ചറിയുന്നു. മനുഷ്യന്റെ ചാതുര്യം സാങ്കേതികനേട്ടം കൊണ്ട് മാത്രമല്ല, അത്ഭുതപ്പെടാനും കഥകൾ പറയാനും, പ്രത്യാശയുടെ ലോകങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാനുമുള്ള കഴിവ് കൊണ്ടും നിർവചിക്കപ്പെടുന്നു എന്നതിന്റെ ഓർമ്മപ്പെടുത്തലാണിത്.
തൊട്ടിൽ നിർമ്മാതാക്കൾ ആത്മാവിന്റെ സാങ്കേതികവിദ്യയെ അതിന്റെ പരമാവധിയിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ലാളിത്യം, അർത്ഥപൂർണ്ണത, ആധികാരിക സന്തോഷം എന്നിവയുടെ ഒരു പ്രതി-സാംസ്കാരിക രൂപകമായി തൊട്ടിൽ മാറുന്നു. പുരോഗതിയുടെയും വികസനത്തിന്റെയും ചക്രം നിരന്തരം തിരിയുമ്പോൾ, ലോകം കൂടുതൽ കൂടുതൽ വാസയോഗ്യമല്ലാതായി മാറുന്നു, ജീവിവർഗങ്ങളുടെ നിലനിൽപ്പ് തന്നെ അപകടത്തിലാണ്. പാശ്ചാത്യ മുതലാളിത്ത മാനദണ്ഡങ്ങൾക്കനുസരിച്ചു കണക്കാക്കിയ സന്തോഷ സൂചികകൾ അവയുടെ ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഏറ്റവും സന്തുഷ്ടമായ രാഷ്ട്രം (ഫിൻലാൻഡ്) ഏറ്റവും കൂടുതൽ വിഷാദരോഗമരുന്നുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു.
തൊട്ടിൽ യഥാർത്ഥ മനുഷ്യന്റെ പ്രാഥമിക ലാളിത്യം വീണ്ടും കണ്ടെത്തുകയും പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യലാണ്. ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം "ആറടി മണ്ണിൽ" ആവിഷ്കരിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ വാദം, തൊട്ടിലിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന അർത്ഥത്തിന്റെ ആഴമേറിയ ആഡംബരത്തിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ടിരിക്കണം. വീണുപോയ ഒരു മരത്തിന്റെ ശാഖയിൽ രണ്ട് പക്ഷികൾ കൂടു പണിയുന്നത് കണ്ടപ്പോൾ (കസാന്ദ് സാക്കിസ്) ദാരിദ്ര്യത്തിന്റെയും ലാളിത്യത്തിന്റെയും ആഡംബരത്തിൽ അസീസിയിലെ ഫ്രാൻസിസിനുണ്ടായ ആനന്ദാനുഭൂതി, തൊട്ടിൽ പ്രതീകവൽക്കരിക്കുന്ന വിപ്ലവത്തിന്റെ ഒരു അനുഗ്രഹീത സാക്ഷാത്കാരമായിരിക്കണം. തൊട്ടിൽ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആഡംബരത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്: യഥാർത്ഥ മാനവികതയുടെ ആന്തരിക സന്തോഷവും ആഴത്തിലുള്ള സമാധാനവും. ആഡംബരം, പുരോഗതി, വികസനം, ക്ഷേമം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ നിലവിലുള്ള ധാരണകളിലെ ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾക്കെതിരായ ഒരു പ്രതി-സാംസ്കാരിക വിപ്ലവമാണിത്.
ഇവിടെ, വൈരുദ്ധ്യം പ്രത്യേകിച്ചും ശ്രദ്ധേയമാകുന്നു. ആധുനിക ലോകം കുന്നുകൂട്ടുന്നതിൽ ആശ്വാസം തേടുന്നു; തൊട്ടിൽ മിതത്വത്തിൽ ആശ്വാസം കൊള്ളുന്നു. സമൂഹം വികാസത്തെ ആഘോഷിക്കുന്നു; തൊട്ടിൽ സാന്നിധ്യത്തെ ബഹുമാനിക്കുന്നു. വികസനം ഉയരവും അളവും കൊണ്ടാണ് അളക്കുന്നത്; തൊട്ടിൽ ആഴവും അർത്ഥവും സംസാരിക്കുന്നു. സംതൃപ്തിയുടെ കല നഷ്ടപ്പെട്ട ഒരു നാഗരികതയ്ക്ക് പുൽത്തൊട്ടി ഒരു എളിയ ക്ലാസ് മുറിയായി മാറുന്നു. ധാരാളിത്തത്തിലൂടെ കണ്ടെത്താനായി മാനവരാശി അവിശ്രമം തേടിക്കൊണ്ടിരുന്നത് കളിമണ്ണിന്റെ പാരുഷ്യത്തിലും പുല്ലിന്റെ മൃദുലതയിലും കണ്ടെത്തുന്നു: കൈവശപ്പെടുത്തലിൽ നിന്നല്ല, ബന്ധത്തിൽ നിന്നല്ല, നേട്ടത്തിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് ഉള്ളതിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന ഒരു സമാധാനം.
ഒരു പുൽത്തൊട്ടിയുടെ താഴ്മയെക്കാൾ വലുതോ, ഉയർന്നതോ, മികച്ചതോ ആയ മറ്റൊന്നും എഞ്ചിനീയറിംഗിന് നേടാൻ കഴിയില്ല. തൊട്ടിലിന് മുന്നിൽ നിൽക്കുന്നത് ഒരാൾ തന്റെ അകളങ്കിതബാല്യത്തിന്റെ നഷ്ടനിഷ്കളങ്കതയും ആദിമസൗന്ദര്യവും ഗൃഹാതുരതയോടെ വീണ്ടും കണ്ടെത്തുവാനാകണം.
ബാല്യത്തിലേക്കുള്ള യാത്ര ശുദ്ധഗതിയിലേക്കുള്ള ഒരു പിൻവാങ്ങലല്ല; മറിച്ച്, വ്യക്തതയിലേക്കുള്ള ഒരു തിരിച്ചുവരവാണ്. അത്ഭുതം അനായാസമായും കൃതജ്ഞത സ്വാഭാവികമായും വരുന്ന കാലമാണ് ബാല്യം. മുതിർന്നവരെ അവരുടെ വിദ്വേഷം താൽക്കാലികമായി നിർത്തിവയ്ക്കാനും, മങ്ങിയ കണ്ണുകളോടെ ലോകത്തെ വീണ്ടും നോക്കാനും, ഒരുകാലത്ത് വിശദീകരണം ആവശ്യമില്ലാതിരുന്ന സന്തോഷം വീണ്ടും കണ്ടെത്താനും പുൽത്തൊട്ടി ക്ഷണിക്കുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, തൊട്ടിൽ ഓർമ്മയും പ്രവചനവുമായി മാറുന്നു: നമ്മൾ എന്തായിരുന്നു എന്നതിന്റെ ഓർമ്മയും, ലാളിത്യം, അനുകമ്പ, സത്യം എന്നിവ തിരഞ്ഞെടുത്താൽ നമുക്ക് വീണ്ടും എന്തായിത്തീരാമെന്നതിന്റെ പ്രവചനവും.
അതിനാൽ പുല്ലിന്റെയും മണ്ണിന്റെയും പവിത്രമായ ആഡംബരം ഒരു വന്യമായ ഭാവനയല്ല, മറിച്ച് ഏറ്റവും യഥാർത്ഥമായതിലേക്കുള്ള ഒരു പുനരാനയിക്കലാണ്. ക്രിസ്മസിന്റെ തന്നെ ക്ഷണമാണിത്: നമ്മുടെ കിരീടങ്ങളെയും, നമ്മുടെ ജ്ഞാനത്തെയും, നമ്മുടെ അഭിലാഷങ്ങളെയും, നമ്മുടെ മിഥ്യാധാരണകളെയും ഒരു ശിശുവിന്റെ ശാന്തമായ ശക്തിക്കും, പുല്ലിന്റെ മൃദുലമായ ശക്തിക്കും, കളിമണ്ണിന്റെ തുറന്ന ശക്തിക്കും മുന്നിൽ നമിക്കുക.
